로드니 클랩, “사람을 위한 영성”, IVP, 2006

11. 몸을 길들이다 - 기독교 영성과 몸의 훈련 

운동과 식이요법
  
  기독교 영성은 그리스도의 몸이요 성령이 지탱하는 사회적 유기체인 교회에 참여하고 그것을 통해 형성되는 것이다. 그런 의미에서 기독교 영성은 운동 감각의 영성이라고 할 수 있다.
  우리는 무엇보다도 먼저 몸으로, 운동 감각으로 배운다. 예컨대, 기도에 관한 이론을 배우기 전에 기도의 자세와 언어를 익힌다. 우리는 몸으로, 몸을 통하여 배운다. 또 몸을 반복적으로 움직여서 배운 것을 생생히 간직한다. 기독교 영성은 하나의 운동, 특히 몸의 운동이라고 할 수 있다.
  오늘날에는 사람들이 이런 개념을 잘 이해하지 못하는 것 같다. 잦은 기도, 성경 읽기, 자선 행위, 그 밖의 영성 훈련은 상당히 별난 것으로 보는 분위기가 있다. 사실 성경의 인물과 기독교 전통을 들여다보면, 영적 훈련 및 죄와의 싸움에 대한 태도가 너무 극단적이지 않나 하는 생각이 들기도 한다. 
  하지만 우리가 영적 문제에 대해서는 꼼꼼한 태도를 버렸을지 모르지만, 다른 것들에 대해서는 아주 꼼꼼한 강박관념까지 갖고 있다. 다이어트와 규칙적인 운동의 경우를 생각해 보라. 식생활과 운동을 생사의 문제인 것처럼 이야기하는 경우가 드물지 않다. 유명한 뉴스 잡지들이 요즈음에는 종교란을 없애고 건강 코너를 신설하고 있다는 사실은 시사하는 바가 많다. 
  건강과 관련하여 사소한 잘못된 습관들이 결국 건강을 악화시키는 것과 마찬가지로 기독교 영성의 전통이 우려하는 바는 사소하게 보이는 죄를 하나씩 짓게 되어 그것이 습관화되고 마침내 영(그와 더불어 영적인 몸도)이 뚱뚱해져서 둔해지는 것이다. 영적 선배들은 우리에게 영원한 것들을 바라보라고 한다. 현재의 신체적 몸에만 초점을 맞추지 말고, 영적인 상태와 장차 부활한 다음에 입을 영적인 몸에 주목하라고 한다. 우리 현대인은 디모데전서 4:7-8의 말씀을 거꾸로 뒤집곤 한다. “육체의 연단은 약간의 유익이 있으나 경건은 범사에 유익하니, 금생과 내생에 약속이 있느니라.” 우리가 점차적으로 개발하는 습관과 성품이 결국에는 우리를 영원한 생명(하나님과의 교통)이나 영원한 죽음(모든 생명과 선의 근원이신 하나님으로부터의 분리)에 걸맞는 존재로 만들 것이다. 규칙적으로 기도하는 일은 지속적인 운동과 비슷하다. 의사들은 2주에 한번씩 하는 운동은 전혀 하지 않는 것과 마찬가지라고 우리에게 일러 준다. 자주 규칙적인 운동을 해야 한다. 이와 같이 한 달에 한 번 기도하는 것은 영적인 상태를 유지하는 데 거의 도움이 되지 못한다. 영적 운동과 다이어트를 소홀히 하면 영적 건강이 나빠지고, 교회 참여와 성품 개발에도 지장이 많을 것이다. 몸의 동맥과도 같은 하나님과의 관계 및 동료 피조물과의 관계도 막히게 될 것이다. 그리고 극단에 도달하면 결국 죽음과 파멸을 당할 것이다.

인내와 몸으로 드리는 ‘영적 예배’

  기독교 영성은 운동 감각의 영성이다. 기독교 영성과 성품을 배우고 유지하는 일은 몸의 습성과 태도에 많이 달려 있다. 훈련된 몸이 정신 상태를 좌우하고 그것을 변화시키는 것도 가능하다.
  이런 각도에서 성령의 열매 중 하나인 인내에 대해 생각해 보자. 인내가 특히 중요한 이유는 정통 기독교를 따르는 우리의 선배들이 우리를 고통당하는 놀라운 존재, 곧 두 세계에 낀 중간적 피조물로 생각했기 때문이다. 우리는 원숭이와 천사 사이에 있으며, 또한 두 시기 사이에 끼어 있다. 예수님이 오심으로 하나님 나라가 이 땅에서 시작되었다. 하지만 우리는 그것이 완성될 새 하늘과 새 땅을 기다리고 있는데, 그 때에는 만물이 온전한 모습을 되찾고 모든 피조물이 그리스도의 주되심을 인정하게 될 것이다(빌 2:9-11). 한 평론가는 이렇게 표현하고 있다.

  “초대 교회는 우리가 중간기에 살고 있음을 인식하고 있었다. 그렇다고 그리스도인이 역사에 영향을 미치는 일을 포기해야 한다든가, 일찍이 기권해서 두 손을 들었다고 생각하면 그것은 오해다. 오히려 그들은 폭력의 힘 이외에 다른 힘이 있다고 믿는 믿음에 뿌리박고 있었다... 그런 확신은 하나님을 그 힘의 원천으로 보고 장차 그분의 영원한 나라에서 그것이 완성될 것을 바라보는 포괄적인 비전에 근거하고 있다. 신자의 마땅한 본분은 하나님이 능력을 발휘하시도록 허용하고 그 능력을 신뢰하는 일이다. 거기에는 현재의 악을 견디면서 장차 그 악을 이기고 승리할 것을 확신하는 일도 포함된다.”

  모든 것이 하나님의 통제 아래 있으므로 그리스도인은 통제하려는 욕망을 버려야 한다. 통제를 포기한다는 것은 자기 훈련을 포기한다는 뜻이 아니라, 하나님을 조작하려 해서는 안된다는 뜻이다. 이 땅에 하나님 나라가 임하게 하는 분은 삼위 하나님 뿐이다. 신자의 일차적 관심사는 성실함이고, 유능함은 이차적인 관심사일 뿐이다. 우리는 하나님이 현재 살아계셔서 이 세상에서 일하고 계시다고 믿고, 궁극적으로 하나님이 완전히 다스리실 것임을 신뢰한다. 그 중간에 살고 있는 우리 그리스도인은, 세상이 하나님 나라와 그 선한 통치를 무시할지라도 인내하는 법, 고난받는 법, 성실함을 지키는 법을 배우지 않으면 안된다. 요컨대, 인내하는 법을 배워야 한다는 말이다.
  19세기에 블룸하르트 부자는 교회와 기독교 영성의 실천은 하나님이 이 세상에서 하시는 일을 가리키는 증언이라고 생각했다.
  “죄가 완전히 저지되기까지, 오랜 세월 쌓여 왔던 어두움이 사람들 가운데서 해체되고 사라지기까지는, 그리스도의 공동체가 고난을 받을 수 밖에 없다. 그러나 하나님께 감사드릴 것은, 이런 고난 가운데서도 버틸 힘을 주는 도움의 손길을 발견할 수 있다는 점이다.” 우리가 인내하지 못하고 자기 힘과 재주로 처신하려고 하면, 이 세상에서 또 이 세상을 위하여 행하시는 하나님의 일을 돕기보다 오히려 가릴 때가 많다. 우리가 저항과 한계에 부딪힐 때, 위대하신 창조주요 구속자이신 하나님, 곧 “우리가 구하거나 생각하는 모든 것”(엡 3:20) 이상으로 행할 준비가 되어 있는 그분께 돌아가게 된다. 따라서 “하나님 나라는 논리적 개념과 인간의 재치를 통해서가 아니라 예상치 못한 것을 통해 온다.”
  하나님으로부터 예상치 못한 것이 오리라고 고대하는 삶은 곧 기쁨과 소망이 충만한 삶이다. 그런데 당연한 말이지만, 우리는 그런 놀라운 것을 예측할 수도 통제할 수도 없다. 그러므로 이처럼 상처투성이인 깨어진 세상에서는 우리가 자주 고통을 받을 것이고, 자신만을 위해서 고통받을 뿐만 아니라 이웃과 원수의 상처까지 감싸 주도록 부름을 받았다. “구주를 믿는 우리는 우리가 고난을 받음으로써 사람들이 예수 그리스도의 고난 안으로 들어가도록 그리고 그것을 통해 어두움을 이기도록 돕는 자들이라고 생각할 수 있다. 우리가 다른 사람들을 염두에 두고 있다면, 우리의 고난이 하늘에 계신 아버지가 땅에서 그 나라를 세우는 일을 돕는 힘이 된다고 할 수 있다.”   
  블룸하르트 부자는 고난을 견디는 인내에 공동체적 성격이 있음을 알았다. 하나님은 그리스도 안에서 성령의 능력으로 온 세상을 구속하기로 결심하셨다. 그리고 이 깨어진 하나님의 창조세계는 한 개인의 생애 동안 구속될 수 있는 것이 아니다. 구속 사역이 시작된 지 이미 여러 세기가 흘렀고, 앞으로도 몇 세기가 더 지나야 할지 모르므로 인내가 필요한 것이다.

  “우리가 드리는 기도의 열매를 후세대가 처음으로 맛볼지도 모른다. 그 때 우리는 기도에 응답하신 하나님께 감사의 찬송을 올려드릴 것이다. 그런데, 도시를 둘러싸고 있는 튼튼한 성벽을 돌파하려면 얼마나 많은 공격을 해야 하겠는가? 우리의 기도는 어두움의 왕의 요새를 망치로 치는 일과 같다고 할 수 있다. 자주 반복하지 않으면 안 될 일이다. 돌파구가 열릴 때까지 여러 해가, 아니 여러 세대가 걸릴지 모르기 때문이다. 그러나 단 한번의 타격도 낭비되지 않는다. 그리고 그 일을 계속한다면, 가장 든든한 벽이라도 결국에는 무너질 것이다. 그 때 하나님의 영광이 인간의 황무지에 치유와 복을 선사하면서 뻗어갈 것이다.”

  이런 유의 인내가 우리 시대에는 얼마나 환영받지 못하는지 굳이 설명할 필요가 없을 것이다. 여기서 때로는 느릿느릿하고 고집스러운 우리의 몸이 도움이 된다고 생각한다. 우리가 조바심을 극복하고 즉각적인 결과가 없더라도 오랜 시간 계속할 수만 있다면, 아주 힘겨운 과업과 운동과 연습도 얼마든지 해낼 수 있다. 고난은 인내를 낳고, 인내는 성품을 낳고, 성품은 소망을 낳으며, 이 소망은 우리를 실망시키지 않는다(롬 5:3-5). 사도 바울이 가리키는 소망은 구원의 소망, 곧 “썩어짐의 종노릇”(롬 8:21)에서 신음하고 있는 피조물의 구속적 치유다. 
  그리스도의 제자로서 우리는 비교적 작은 인내를 발휘하는 가운데 더 큰 인내를 배울 수 있고, 마침내 하나님의 시온이 이 갈급한 세계에 내려오는 길을 예비할 수 있을 것이다. ‘하나님이 세상을 이처럼 사랑하셨는데’ 거기에는 지극히 작은 나도 들어 있다. 만일 내가 이미 구원을 받았고 하나님이 ‘자기 외아들을 주신’ 대상인 그 세상이 구원을 받았다면 나는 또한 장차 구원을 받게 될 것이다. 

  “너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물로 드리라. 이는 너희가 드릴 영적 예배니라. 너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라.”(롬 12:1-2). 여기서 흥미로운 것은 몸의 습성과 태도를 ‘마음을 새롭게’ 하는 일과 ‘영적 예배’와 서로 연계시키는 방식이다. 몸의 ‘산 제물’이 ‘영적 예배’와 대비되는 것이 아니라, 한마디로 그것이 곧 ‘영적 예배’다. 바울이 여기서 사회적 몸(교회)과 관계지어 이런 말을 하는 것이 분명한데, 그런 맥락에서 그는 교회 지체들의 구체적인 몸을 언급하면서 성도들의 쓸 것을 공급하는 일, 낯선 자를 대접하는 일, 기뻐하고 우는 일, 비천한 자와 사귀는 일, 원수에게 먹을 것을 주는 일 등 여러 가지 가시적이고 신체적인 실천 사항을 인용한다. 바울은 몸과 마음을 적대 관계에 놓기는커녕, 그 둘을 분리시키지도 않는다. 손님을 대접하고 원수를 먹이는 일 등 몸으로 해야 할 여러 행위가 ‘영적 예배’의 실례들이다. 이처럼 기독교 영성을 몸으로 실천함으로써 ‘마음을 새롭게’ 할 수 있는 것이다.
  야고보서도 이와 비슷하다. “만일 형제나 자매가 헐벗고 일용할 양식이 없는데 너희 중에 누구든지 그에게 이르되 ‘평안히 가라, 덥게 하라, 배부르게 하라’ 하며 그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 유익이 있으리요. 이와 같이 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라”(약 2:15-17). 여기서 우리는 좋은 의도와 인사와 신체적 필요의 공급 사이에 존재하는 상호작용을 볼 수 있다. 행함없이 의도뿐인 믿음은 불완전하고 미성숙하며 ‘죽은’ 것이다. 몸의 습성과 태도(여기서는, 음식을 주고 옷을 입히는 일)가 믿음을 온전케 하고 살아있게 만들기 때문이다. 더 나아가, 몸의 행위를 떠나서는 진정한 의도도 있을 수 없다. 몸으로 그런 행위를 하겠다는 결심이 없으면, 그런 소리는 쓸데없는 빈말에 불과한 것이다. 자신이 한 말을 몸으로 뒷받침하겠다는 결의가 있어야 진정한 의도라고 볼 수 있다. 바울의 표현을 빌리자면, 마음을 새롭게 하고 예배와 믿음을 참되게 만드는 것이 바로 몸을 산 제물로 드리는 것이다.

기도와 몸

  기독교 영성은 기도할 때의 몸가짐에 상당한 관심을 기울여 왔다. 성경에서 흔히 볼 수 있는 기도의 자세는 서서 팔을 위로 뻗은 모습이다. 그것은 진정한 기도를 몸으로 구현하는 자세다. 존경의 표시로 서서 하나님의 뜻을 행할 준비를 갖추는 것이다. 팔을 벌리면 가슴이 무방비 상태가 되어 하나님과 타인에게 취약한 자세가 되고 하나님의 은혜를 받을 자세를 형성한다. 끝으로, 이런 자세는 우리를 자유롭게 한다. 우리는 손과 팔로 아무것도 잡지 않고 우리의 짐을 모두 풀어 놓는다. 서서 팔을 열어젖힌 모습은 그리스도처럼 십자가에 달린 자세다. 이런 몸짓은 우리의 영이 예수님의 뜻과 모범을 따를 준비를 갖추게 한다.
  이 외에도 기독교 영성이 지닌 다른 중요한 차원을 부각시키는 기도의 자세들이 있다. 무릎을 꿇거나 엎드린 자세는 우리를 겸손하게 한다. 움직이는 형태의 찬양의 기도도 있다.
  이처럼 기도하는 자세가 무척 다양할 수 있지만, 몸가짐이 언제나 중요하다는 점은 명심할 필요가 있다. 우리는 마음의 훈련뿐 아니라 몸의 운동을 통하여 신앙 생활을 영위하고 성숙해 간다. 기독교 영성은 운동 감각의 영성이다.

로드니 클랩, “사람을 위한 영성”, IVP, 2006

10. 섹스에 미친 현대인 
- 기독교 영성 안에 성을 자리매김하다

  한 기독교 철학자가 지혜롭게 말한 것처럼, 성과 관련하여 우리 가운데 누구도 완전히 정상이라고 주장할 수 없다. 그러나 기독교 영성은 성에 정당한 자리를 부여할 수 있고, 성욕을 물리치는 것이 아니라 포용할 수 있다고 나는 확실히 믿는다.

베아트리체와 성적인 아름다움

  성욕을 포용하고 품으려면 먼저 성적 쾌락을 잘 정돈하고 적절한 위치에 두는 일부터 해야 한다. 정통 기독교 영성은 성적 쾌락 자체를 하나의 목표로 삼지 않는다. 그것이 하나님과 이웃을 섬기는 것보다 더 중요하지 않다는 말이다. 우리의 다른 모든 측면과 마찬가지로 성도 그 나라를 증거하는 데 맞춰져야 하고 그것을 보완해야 한다. 성도 하나님의 선한 질서 안에서 올바른 목적을 섬기는 데 사용될 때, 즐거움을 가져다주는 것이 당연하다.
  성경 창세기 2장과 아가서는 성을 기뻐하고 성적 아름다움과 욕망을 즐거워하며, 성욕이 그 자체가 아니라 그 이상이 되는 것을 보여준다.
  기독교 전통 가운데 이와 같이 에로스가 파괴되지 않고 오히려 변화되어 가장 아름답게 꽃피는 모습을 가장 탁월하게 그린 작품이 단테의 ‘신곡’이라고 생각한다. 단테는 아름다운 베아트리체를 향한 자신의 사랑과 욕망을 부인하지 않고, 오히려 그것을 바른 질서와 균형 가운데 두어 그것을 찬미하고 더욱 풍성하게 한다.
  인간의 욕망이 욕망의 근원이자 그것의 궁극적인 실체이신 그리스도께 맞추어질 때, 그 굽은 것이 바르게 되고 희미한 것이 명료하게 되어 “마침내 완성될 것이다.” 하나님과 얼굴과 얼굴을 맞대는 곳에 도달하면, 우리의 욕망도 완벽한 균형을 이루며 돌아가는 바퀴처럼 질서 잡힐 것이다. 다시 말해서, 하나님의 참된 빛을 받을 때에만 인간 욕망의 대상은 모두 그 진정한 아름다움을 발산하게 된다. 하나님의 빛이 비칠 때 우리가 좋아하고 갈망하는 것들은 완전히 제거되는 것이 아니라 그 본연의 상태가 된다.

성과 그 목적

  그러므로 우리는 성을 그늘에서 끌어내어 정통 기독교 영성의 빛 가운데 둘 수 있다. 기독교 영성은 성욕을 배제시키고 부정하는 것이 아니라 긍정하고 포용할 수 있다.
  그런데 성욕과 쾌락의 온당한 위치와 관련해서 좀더 구체적으로 얘기할 수 없을까? 우리가 존재하고 있는 지금 여기에서, 우리의 욕망이 방향을 제대로 잡아 제자리에 놓여 있는지 어떻게 알 수 있을까?
  기독교 영성은 이에 관해 두 가지 목적을 제시해 왔다. 쾌락은 성의 최종적 혹은 최고의 목적이 아니다. 성적 쾌락은 좋은 것이지만 생산성과 동반자 관계를 겨냥할 때 비로소 제자리를 찾게 된다.
  먼저, 섹스는 생명을 낳은 것을 목적으로 삼는다는 점에서 생산적이다. 섹스를 통해 새로운 사람이 태어날 경우 그것은 문자 그대로 생명을 주는 일이다. 부부가 성교를 함으로써 관계가 깊어지고 확장되고 풍요롭게 되는 것은 어떤 의미에서 부부가 더 풍성한 생명과 더 풍부한 사랑을 알고 구현한다고 할 수 있다. 기독교 영성에서 부부의 존재 이유는 부부 자체를 위한 것이거나 서로만을 위한 것이 아니고, 둘 사이에 생긴 더 풍성한 사랑이 흘러넘치게 하기 위함이다. 그것은 손대접, 가난한 자 돕기, 격려하기, 사회적 안정, 자녀 양육 등과 같이 생명을 주는 활동으로 나타날 것이다.
  또 하나의 목적은 하나됨인데, 이는 동반자 관계를 창조하고 유지하는 것을 일컫는다. 섹스는 하나가 되게 함으로써 결혼 관계에서 동반자 의식을 북돋운다. 서로에게 헌신하고 그 가운데 안전감을 느끼는 배우자들은 섹스를 통하여 자신을 완전히 드러내고 서로에게 자신을 맡길 수 있다. 섹스에는 신체적․심리적인 개방과 취약성이 수반될 수밖에 없다. 연인은 상대방이 보고 만질 수 있도록 자신의 몸을 있는 그대로 노출해야 한다. 연인들은 그들의 의도 및 자아가 서로에게 더 깊고 완전하게 노출되게 함으로써 아무거리낌 없이 하나가 되게 된다.
  한편 기독교 영성의 주제요 대상인 하나님은 한결같이 성실한 하나님이다. 하나님은 이스라엘 및 교회와 언약을 맺고 그들이 성실하지 못하더라도 그들을 버리지 않기로 결심하신 분이다. 결혼한 부부는 좋을 때나 나쁠 때나, 병들 때나 건강할 때나, 가난할 때나 부유할 때나, 평생 헌신하기로 서약한다. 그것은 마치 그리스도가 자기 신부인 교회를 결코 버리지 않겠다고 약속하는 것과 같다.
  그렇다면 그리스도인의 결혼은 하나님의 한결같은 성실을 증거하는 표지인 셈이다. 기독교 영성은, 섹스가 성실성의 테두리 안에서 이루어질 때 가장 심오하게 생명을 부여하고 동반자 관계를 심화시킨다고 본다. 부부는 다른 모든 이들을 배제하고 서로에게만 배타적으로 헌신하기로 한 만큼 그런 경계를 그은 셈이다. 부부는 공공연하게 헌신을 다짐하고 성령과 교회의 지원을 받아, 결혼식장에서는 상상도 못했던 온갖 시련과 예기치 못한 기쁨을 통과함으로써 그 관계가 더욱 확장된다. 기독교 영성은 성실함만이 결혼 관계를 완성시킬 수 있고 성적 표현이 그 진정한 목표에 도달하게 한다고 가르친다.

동성애의 문제

  정통 기독교 영성이 특정한 성적 행습이나 관행을 고려할 때 사용하는 틀이 바로 생산성, 동반자 관계, 성실성이라는 신학적 목적이다. 동성애 관계는 과연 이런 목적을 촉진시킬 수 있는지 질문해야 한다.
  성경적으로 볼 때 인간은 남성과 여성으로서밖에 온전해질 수 있는 길 즉 ‘한 몸’이 되는 길이 없다고 할 수 있다. 여성과 남성이 서로 다르면서도 보완적 관계에 있다는 점이 성경 전체에 흐르는 중요한 주제이며, 그 관계는 참된 인간성뿐 아니라 하나님이 인간과 맺는 은혜롭고 한결같은 관계를 반영한다. 동성애라는 것은 적어도 성행위의 측면에서 양성간의 연합을 부인하는 것인데, 이것이 과연 성경적이고 전통적인 주제를 반영하고 구현할 수 있을까?
  우리는 교회의 하나됨과 동성애 성향을 지닌 형제 자매들의 행복과 명예를 모두 보호해야 한다. 이에 관해서 세 가지 제안을 하겠다.
  첫째, 동성애에 대한 입장이 성경과 기독교 전통에 충실한지 여부를 결정하는 시금석은 아니다. 즉 우리는 동성애에 대한 입장을 신실한 자와 배교한 자를 나누는 기준으로 삼을 필요가 없다.
  둘째, 동성애에 대한 기독교적 입장이 두 가지(동성애를 철저히 정죄하는 것과 전적으로 허용하는 것) 밖에 없는 것이 아니라는 점을 인정하면 기독교 전통에 더 충실해지고 더 건설적인 논쟁을 촉진할 수 있다.
  셋째, 교회가 심각한 논쟁에 빠졌을 때, 기독교 영성의 대표적인 덕이 인내라는 점을 상기하는 것이 좋다. 동성애를 둘러싸고 논쟁하는 교회가 그것을 지켜보는 세상에 줄 수 있는 가장 귀한 증거는 바로 인내라고 생각한다.

천국에서의 섹스?

  몸은 부활하고 변화되어 영원히 존재할 것이다. 그러면 섹스는 어떻게 되는가? 영원한 세계에까지 가져갈 것인가?
  성경에서는 특히 사두개인과 예수님의 논쟁에서 이와 관련된 힌트를 얻을 수 있다. 예수님에 따르면 부활할 때에는 사람들이 결혼을 하지 않을 것이고 천국에서 천사와 같이 된다고 하신다.
  성경에서는 성행위를 결혼 관계 내에서만 허용하기 때문에, 많은 이들이 이 대답을 새 하늘과 새 땅에서는 섹스가 없다는 의미로 이해했다. 하지만 이 응답을 곧이곧대로 받아들이면 복잡한 문제가 생긴다. 성교가 몸의 부활에 포함될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있으나, 성이란 성교를 훨씬 넘어서는 것이다. 여성이나 남성이 된다는 것은 우리의 자아 전체를 규정한다. 우리는 완전하게 된 아름다운 몸으로 부활할 것인데, 그 완전함의 한 측면이 곧 남성이나 여성의 모습이다.
  예수님의 의도를 정확히 알 수는 없지만, 적어도 그가 말하는 바는 천사가 출산을 하지 않는 것처럼 부활한 인간도 그럴 것이라는 점이다. 그 밖에 우리가 단언할 수 있는 것은, 영원한 세계에서의 인간 관계가 성실성과 신뢰를 회복할 것이라는 점인데, 성실성은 영원한 하나님의 성품이기 때문이다. 우리가 말할 수 있는 바는, 만일 성욕이 여기서 삶과 동반자 관계를 풍성하게 만들 수 있다면, 그것이 승화되고 변화된 상태에서는 부활 이후의 삶과 동반자 관계를 훨씬 더 풍요롭게 할 것이라는 점이다. 새 하늘과 새 땅에서 성은 성실성을 세우고 생명과 동반자 관계를 증진시키고 즐거움을 안겨 주는 면에서, 현재 우리가 상상할 수 있는 수준을 무한히 뛰어넘을 것이다.

성과 정의

  기독교 영성의 관점에서 육체적 몸을 중심으로 성을 조명하는 것과 동시에 사회적 몸을 중심으로 이 주제를 살펴보는 것도 가능하다. 나는 성욕을 바르게 정돈하고 균형있게 다루는 것이 중요하다고 말했다. 그런 질서를 가리키는 사회적 개념이 바로 정의다. 정의는 적절하고 공평한 인간 관계의 형성과 실천을 지향한다. 크고 작은 면에서, 일상적으고 특별한 차원에서, 우리의 공동체와 사회는 정의에 기초해서 생존하고 작동한다. 올바른 관계와 그 적절한 질서가 무너지면, 사회적 몸은 해체될 수밖에 없다.
  13세기에 토마스 아퀴나스는 성과 성행위에 이런 정의와 불의의 개념으로 접근했다. 그는 무질서한 혹은 부정한 섹스가 문제가 되는 것은 무엇보다도 그것이 불의한 것이기 때문이라고 생각했다. 아퀴나스는 이런 관점에서 간통과 강간을 평가했다. 또한 결혼관계 밖에서의 섹스를 불의한 것으로 보는데, 그 이유는 “그 행위로 인해 태어난 자식을 키우는데 필요한 적절한 대책이 없기 때문이다.” 아퀴나스는 난잡한 성행위를 어머니만 자식을 돌보도록 만드는 행위라고 정의했다. 
  아퀴나스의 논의는 성과 정의의 상관관계를 잘 보여 주고 있다. 어떤 사회적 몸이든지 적절한 성행위를 규정하고 여러 방법으로 그것을 권장하는 반면, 부정한 성행위를 배척할 필요가 있다. 성이란 너무나 친밀하고 강력한 것이기 때문에 불의한 성은 사람을 해치고 공동체를 해롭게 한다. 고전적 기독교 영성은 교회가 성욕을 합당하게 규제하도록 안내하고, 그 중요한 역할을 잘 감당하게 함으로써 그리스도의 몸을 세우게 된다.

올바른 ‘판단주의’

  사실상 우리 사회는 한편으로는 성적 과시나 탐닉이 만연된 모습, 다른 한편으로는 다른 사람의 성행위를 통렬히 비난하는 모습으로 이분화되어 있다. 그 결과 우리 문화는 자기 모순에 빠지고 말았다. 성에 미친 사회인 동시에 성을 지나치게 판단하는 사회가 된 것이다.
  이에 비해, 정통 기독교 영성은 적어도 성이 도덕과 관계없다거나 모든 판단을 피할 수 있다고 가장하지 않는다. 즉 기독교 영성은 성의 문제에 접근하고 그것을 ‘다루는’ 작업에 도덕적 측면이 있음을 인정한다. 판단하는 일도 피할 수 없다. 더 나아가 그것은 하나님을 영화롭게 하고 교회를 세울 목적으로 성을 판단하고 사용한다.
  그러므로 우리는 까다로운 춤을 추도록 부름받은 셈이다. 하나님은 높은 표준을 요구하시므로 우리는 표준을 붙들어야 하지만, 그 이상으로 은혜를 붙들지 않으면 안된다. 우리는 판단을 내려야 하지만 동시에 자비와 용서를 베풀지 않으면 안된다.
  성과 관련하여 사막의 교부들에게서 21세기에도 적용할 수 있는 세 가지의 태도를 배울 수 있다. 첫째, 그들은 성욕을 길들이려 할 때 인간의 의지력보다 하나님의 긍휼과 성령의 능력에 의존했다. 둘째, 사막의 교부들은 성욕의 존재와 위력에 대해 정직했다. 그들은 이 땅에 사는 동안 그처럼 변덕스럽고 신비로운 성을 완전히 길들일 수 있는 것처럼 가장하지 않았으며, 욕정을 ‘어느 정도 묶을 수’는 있어도 없앨 수는 없다고 생각했다. 셋째, 그들은 표준을 유지하고 판단하는 일을 피하지 않았지만, 타인보다 자신을 판단의 대상으로 삼았다. 즉 공동체를 무너뜨리는 것이 아니라 세울 목적으로 성적 훈련을 했던 것이다.
 

사람을 위한 영성
(로드니 클랩, IVP, 2006)

9. 예수와 기괴한 인간 … 땅에 속한 기독교 영성

  예수님도 오줌을 누었을까? 이 질문에 대하여 어떻게 생각하는가?
  우리는 몸에 대한 기독교 영성을 다루고 있다. 몸은 귀하지만 동시에 지저분하다. 배설과 상처를 우리 몸은 지니고 있다. 영성이 만일 천사처럼 되는 것이고 지저분하고 연약한 몸을 무시한다면, 피와 땀과 배설물을 믿음의 삶에서 떼어놓는 것이 될 것이다. 그러나 전통적 기독교 영성은 몸을 강조한다. 그것은 성육신의 진리, 곧 그리스도가 참 하나님이면서 참 사람이었다는 진리를 무시할 수 없다.
  몸은 계속 변하고 그런 몸의 변화는 그 몸을 가진 우리가 영원한 존재가 아님을 증명한다. 털과 가죽이 떨어져 나가고 액체와 노폐물이 방출되는 것은 우리가 천사 같은 존재가 아니라 죽을 존재임을 상기시킨다. 달리 말하면, 몸은 기괴한 것이라는 뜻이다.
  여기서 기괴하다는 말은 어중간한 상태에 끼어 있는 물체, 어떤 범주에 딱 들어맞지 않는 것, 애매모호해서 골치 아픈 것을 가리킨다. 우리는 고통당하는 놀라운 존재로서 ‘두 세계 사이에’ 끼어 있는 기괴한 존재다. 우리는 생각하고, 말하고, 꿈꾸고, 기도한다. 그래서 동물 및 나머지 피조물과 다른 별개의 존재다. 하지만 우리는 동물이기도 하다. 그러므로 우리 인간은 신과 짐승 사이에서 비틀거리는, 한계를 가진 피조물이다. 아우구스티누스는 인간을 짐승과 천사 사이에 있는 중간 존재라고 말한다. 이는 우리 삶과 몸과 자아가 기괴한 특징을 갖고 있음을 의미한다. 어떤 면에서는 하나님을 닮고 어떤 면에서는 동물과 비슷한 우리는, 참으로 일관성 없고 신비로우며 자기 모순을 안고 있는 존재다. 
  그러나 예수 그리스도가 이런 중간 상태로 오셔서 그것을 포용하셨다. 그렇다면 참된 기독교 영성은 그런 현실에서 달아나거나 기괴한 면을 부인해서는 안될 것이다. 우리는 교회와 주방뿐 아니라 화장실과 병상에서도 존재하는 영적 피조물이다. 기독교 영성은 우리 눈의 광채 뿐 아니라 손톱 밑의 때까지 포괄하는 영성이다.

진흙 속의 천국

  예수님은 용변을 보셨을까? 그리고 이를 어떻게 처리하셨을까? 이와 관련해서 영지주의적 대답들이 있다. 그러나 우리가 우리 몸의 정당성과 선한 속성을 긍정하면서도 자연스럽고 필수적인 그 구성요소와 기능을 거부한다면, 이는 일관성 없는 태도다.
  테르툴리아누스는 용변 기관이 더러운 자루와 부패의 빨대가 아닌 ‘자연스러운 액체를 깨끗이 처리하기 위한 출구’라고 주장했다. 이런 입장은 유대-기독교적 태도에 더 가까운데, 이는 유대인이 화장실을 사용한 다음 암송하는 아침기도에 잘 표현되어 있다.

  “우리의 하나님이요 우주의 왕이신 하나님을 송축합니다. 당신은 지성으로 사람을 만드시고, 그 몸속에 많은 구멍과 빈 공간들을 창조하셨습니다. 그래서 이들 중 하나가 열리거나 이들 중 하나가 막히면 생존해서 당신 앞에 (단 한 시간이라도) 서는 것이 불가능할 것입니다. 모든 육체를 치유하시고 경이로운 일을 행하시는 당신을 송축합니다.”

  이 기도에 따르면 소화기관과 용변기관은 ‘지성으로 사람을 만드신’ 창조주 하나님의 작품이다. 어떤 논평가는 화장실의 변기가 하나님의 보좌와 나란히 놓여 있다고 말했다. 하나님은 화장실의 사용과 같은 일에도 관심을 가지신다.

땅에 속한 삶을 위하여

  현대 도시인은 창조 세계 및 우리가 몸담은 ‘생명의 순환’과 동떨어져 있다. 우리는 우리에게 생명과 건강을 주는 창조세계의 그물망으로부터 도피하는 경향이 있다. 우리의 동물성을 인정하는 것도 하나의 영적 훈련인 셈인데, 이는 하나님 아래서 다른 피조물과 더불어 우리에게 주어진 자리를 수용하는 훈련이다.
  그렇다면 어떻게 그런 인식을 개발할 수 있을까? 우리도 먹고 배설함으로써 생명을 유지하는 존재임을 진지하게 받아들여야 한다. 화장실 청소를 권한다. 이는 자그마한 기독교적 봉사이며 나와 내 사랑하는 식구가 죽을 몸을 가진 존재임을 상기시켜 준다. 일회용 기저귀보다 헝겊 기저귀를 사용함으로써 더러운 천을 직접 헹구는 일을 통해 우리가 현실에 뿌리박은 존재임을 상기하고 우리 아기를 있는 그대로 받아들이는 사랑을 실천할 수 있다. 또한 동물들과 함께사는 방법도 있다. 동물들은 인간에게, 계획을 짜고 계산을 할 때 인생이란 하루씩 사는 것이고 궁극적으로 통제나 조작이 불가능한 것임을 무시하지 말라고 일러준다. 즉 우리도 피조물일 뿐임을 알려주는 것이다. 우리는 정원 가꾸기, 육체 노동, 환자용 변기 청소, 환자 목욕 시키기 등을 통해 우리의 육체성과 이 땅의 피조물과의 하나됨을 인정하는 법을 배울 수 있다.

자신의 참 모습을 보기까지

  우리가 기괴한 존재임을 인정하게 되면, 하나님과 이웃과 원수와의 관계도 바르게 정립할 수 있다.
  전통적 기독교 영성은 우리 자신을 너무 높게 생각하는 것이 위험하다고 늘 지적해 왔다. 그리고 우리의 덕이 다른 사람들의 덕보다 더 크다고 생각하는 잘못을 지적해 왔다. 우리는 타인의 죄에 대해 혹독한 반면 우리 자신의 잘못에 대해 변명거리를 찾는 경향이 있다. 자기를 과장하고픈 충동은 늘 도사리고 있다. 그리고 원수를 규정하고 그를 마귀하고 생각함으로써 더 큰 기쁨을 느끼기도 한다. 자신은 천사같은 존재라고 생각하면서 말이다.
  그러나 그리스도는 남을 판단하는 것을 극히 경계하셨고 바울도 자신을 죄인중의 괴수라고 하면서 자만과 자기 기만을 경계했다.(두 수행자 이야기-책 216페이지)
  오랜 세월 기독교 전통은 참된 성인은 자기를 남보다 더 낫게 여기지 않는 사람이라고 주장했으며, 가장 존경받는 성인과 가장 극악한 죄수 사이에는 정도의 차이가 있지 종(種)의 차이가 있는 것이 아니라고 한다. 악과 파괴성을 지닌 죄가 우리 모두에게 영향을 미치고 있기 때문이다.
  체스터턴은 그의 책의 주인공을 통해 이렇게 말한다.
  “자기가 얼마나 나쁜 사람인지 혹은 나쁘게 될 소지가 있는지를 알기까지, 이처럼 잘난 체하며, 남을 깔보고 ‘범죄자들’을 저 멀리 숲 속에 사는 원숭이 취급할 권리가 자기에게 없음을 깨닫기까지, 저급한 놈들 운운하면서 더러운 자기 기만을 일삼는 모습을 모조리 없애기까지, 바리새인의 기름을 마지막 한 방울까지 자기 영혼에서 짜내기까지, 자신의 유일한 희망이 어떻게든 범죄자인 자신을 붙잡아 감금하는 것이 되기까지는, 아무도 진정 선한 사람이 될 수 없습니다.”
  우리가 남의 허물만 보지 않고 우리 자신 속에 있는 뒤틀리고 기괴한 죄의 얼룩을 간파하게 될 때에야 이웃 및 원수와 바른 관계를 맺을 수 있다.

영성과 방귀

  우리가 고상하고 얌전해지려고 최선을 다해도, 때로 우스운 짓을 하는 존재임을 시인하는 것도 하나의 영적 훈련이다(예컨대 방귀). 그런 경우에는 유머 감각을 개발하는 것이 가장 좋다. 그리스도인은 자칫하면 까다로워지기 쉬운데, 그런 모습은 천사처럼 되려는 것이지 사람다운 존재가 되는 길은 아니다. 우리는 투박한 피조성을 끌어안아야 한다.
  루터는 “나는 마귀를 대적하는데 종종 방귀로 그를 쫓아버린다”고 했다.
  중요한 점은, 몸은 선한 하나님의 선한 창조물이고 별로 고상하지 않은 특징이 있을지라도 여전히 선하다는 것이다. 우리 몸의 일부와 그 기능을 부정하는 것은 천사처럼 되고 천사의 영성을 추구하려는 주제넘은 태도다.
  전통 기독교의 영성은 땀을 흘리고 방귀를 뀌고 트림을 한다. 몸은 인간 존재의 중심에 있으며, 장차 변화된 모습으로 영원한 세계에 다시 태어날 것이다.

몸의 결함과 아름다운 성화의 상징

  그런데 우리의 투박함과 기괴한 속성이 영원한 세계로 이어질까? 우리가 소망하는 부활된 몸에는 눈뿐 아니라 소화 기관과 성기까지 달려있을까? 주류 기독교는 그것을 긍정한다. 예수님은 부활의 몸으로 생선을 섭취할 수 있었다. 하나님이 창조한 몸이 경이롭고 아름답기 때문에 어떻게 변화되든 새 하늘과 새 땅에서도 몸이 존재할 것이다.
  그런데 상처나 질병이나 절단된 몸은 어떻게 될 것인가? 전통 기독교는 부활시에 이 모든 것들이 완전한 모습으로 회복되어 나타날 것이라고 생각한다. 그런데 십자가 처형시 창에 찔린 예수님의 상처와 그의 손의 못자국과 같은 것은 부활시에도 그대로 남아있었다. 이는 결함이 아니라 새로운 아름다움으로 보여지는 상징으로 남아있는 것이다. 순교자의 상처도 ‘그리스도의 이름으로 받은 상처’이기 때문에 부활시에도 그대로 남아 추한 것이 아니라 존귀한 것으로, 그들의 아름다운 용기를 밝히 드러낼 것이라는 아우구스티누스의 생각도 이와 같은 맥락이다.

발 씻기에 대한 묵상

  모든 몸의 지체가 귀천이 없지만 대체로 발은 더럽게 되기 쉽고 늘 낮은 위치에 있는 천한 지체로 여겨져 왔다. 이런 발을 씻어 주는 행위는 취약점을 드러내는 행위요 상호 의존 관계를 확인하는 의식이다. 또한 신발을 벗는 행위에 대한 성경의 말씀들을 보면 이런 행위는 무력함과 슬픔, 가난, 투옥 등과 관련되어 있다. 특히 영적 무력함과 가난함을 모세가 신발을 벗었던 장면에서 잘 나타내고 있다.
  그런 발을 돌보는 행위는 가장 기본적이고 아름다운 행위이기도 하다. 투터는 육신의 몸과 그리스도의 영적 몸이 하나라는 사실을 강조하면서, 몸의 한 지체가 그 전체를 구현한다고 주장했다. 즉 한 지체라도 아프면 전체 몸이 그 지체에 신경을 쓰는 것처럼, 그 지체가 적당한 보살핌을 받게 되면, 다른 모든 지체도 유익을 얻게 되는 것이다.
  영으로뿐 아니라 몸으로도 서로를 보살핌으로 새 예루살렘에 더 가까이 나아가는 자들이 되자. 거기서 우리 모두는 주님의 잔칫상 아래에서 두 발을 뻗고 편히 쉬게 되리라.

< 일상생활의 영성에 관한 기도문을 만들어 보자 >

윌리엄 딜, 월요일을 기다리는 사람들, IVP, 1998

후기

  월요일부터 시작되는 평일 세계는 불확실성과 딜레마로 가득찬 어려운 세계다. 그러니 그러한 세계에서 단 며칠이나마 해방되는 날이 기쁜 것은 당연하다. 우리는 주말이 온데 대해 진정 하나님께 감사드릴 수 있다. 
  하지만 그리스도인들은 평일 세계 앞에서 무력감을 느낄 이유가 없다. 복음은 우리를 세상적 성공을 쫓아 가야 할 필요에서 자유롭게 하였다. 예수님의 삶은 세상의 그 어떠한 정사나 권세도 우리를 지배할 수 없음을 보여 주셨다. 그리고 성경은 우리의 인생에는 목적이 있음을 확언해 준다. 
  사도 바울은 많은 갈등, 난관, 투옥과 논쟁을 경험했다. 그는 자신이 겪고 있는 문제들을 기꺼이 인정했다. 하지만 그것들에 정복당하지는 않았다. 
  하나님의 창조 역사가 매일 펼쳐지는 곳은 바로 평일 세계다. 하나님이 우리더러 와서 창조적인 일을 하라고 부르시는 곳도 바로 평일 세계다. 배고픈 자들에게 먹을 것을 주고 병든 자들을 치료해 주며 집 없는 자들에게 집을 줄 수 있는 곳도 바로 평일 세계다. 평일 세계는 사랑과 정의를 향한 하나님의 관심이 우리를 통해 드러나는 곳이다. 우리 삶에 목적을 부여하는 곳 역시 바로 평일 세계다.
  하나님의 제사장으로서 우리의 교구는 월요일 세계다.
  그러므로 그리스도인으로서 우리는 이렇게 말할 수 있다. “하나님, 감사합니다. 월요일입니다!”

(2022년 8월 16일 요약 정리/ 일상생활사역연구소 정한신)

(두란노, 2013)

Part 1. 일, 하나님의 황홀한 설계

정리 : TGIM 울산점 박혜진

Chapter3 – 일은 하나님을 닮아 가는 수단이다

/ 일터에서 주님의 매뉴얼을 따라 야심차게 일하라

하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라. 땅을 정복하라. 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라(창1:28).

땅에 충만하라, 땅을 정복하라!

  인간은 일하도록 설계되었고 일을 통해 존엄하게 되며, 일은 창의성, 특히 문화 창조를 통해 하나님을 섬기는 도구이기도 하다.

  창조주는 첫 인류를 동산에 두셨다. 그 안에서 영적인 성장을 위해 순종해야 할 말씀을 주시고(16-17절), 문화적이고 창의적인 능력을 개발하도록 정원을 돌보는 육체노동을 시키시는 한편(15절), 짐승들의 이름을 짓는 작업을 통해 정신적인 역량과 통찰력을 키우게 하셨으며(19절), 하와를 지으시고 짝으로 맺어주셔서 인류가 성장해서 세상에 가득하게 될 길을 열어두셨다(19-24절). 인류를 향한 하나님의 이와 같은 양육은, “땅에 충만하라. 땅을 정복하라”는 막중한 직무(문화 명령)를 맡기시기 위함이다. 이 명령은 무슨 뜻일까?

  첫째로, “땅에 충만하라”는 단순히 인간이라는 종의 개체수 증가를 의미하지 않는다. 인간이 땅에 충만함은 ‘출산’이 아니라 ‘문명’을 의미한다. 즉 하나님은 세상에 인간 사회가 가득하길 기대하셨고, 인류에게 사회를 발전시키고 세워가는 것을 일로 삼게 하신 것이다.

  둘째로, 하나님은 다른 피조물들을 ‘다스리며’ 더 나아가 ‘정복’하라는 명령을 주셨다. 이는 폭력적인 의도가 포함된 것이 아니라, 하나님의 형상을 가진 청지기나 대리인으로서 세상을 경작하는 책임을 맡기셨다는 의미이다. 하나님께서는 태초에 물질계를 지으실 때, 이미 준비해 둔 기성품을 꺼내놓지 않으셨다. 온통 “혼돈하고 공허”하던 세상에 뼈대를 세우시고 나누어 정교하게 다듬으셨고, 다양하게 지으셨으며, 공허한 자리에 적합한 구성 요소들을 채워 넣으셨다. 하나님은 세상이, 하나님께서 설계하신 대로 완성되어 그 풍요로움과 잠재력이 최대한 드러나도록 열심히 일하셨다. 그러므로 ‘정복’이라는 말은 세상을 일의 무대로 만드셨음을 암시한다.

하나님의 사역 패턴을 따라 일해야 한다

  우리가 하나님의 형상을 닮은 존재라면, 주님의 사역 패턴을 따라 일해야 마땅하다. 그 안에 담긴 잠재력이 다 드러나지 않은 정원을 가꾸는 능동적인 정원사가 되어야 한다. 하나님이 지으신 원재료를 가지고 세상을 널리 이롭게 하는, 특히 인류가 번성하고 윤택해지는 방식으로 재배열하는 창의적이고 적극적인 일을 해야 한다.

  이러한 패턴은 일의 종류와 상관없이 어디서든 찾아볼 수 있다. 농업, 음악, 재단, 청소, 기술, 교육, 상담, 예술, 연구, 의료, 수집 등. 혼돈을 정리해서 질서를 잡고, 창조적인 잠재력을 끌어내며, 시간과 장소를 초월해서 창조 세계를 펼쳐 보일 때마다 하나님의 창의적인 문화 패턴을 따르고 있다고 보면 된다. 원재료를 가져다주시고 함께 만들고 키워 내는 특권을 베푸시는 하나님을 의식하는 한, 무슨 일을 하든지 메마르지 않는 창의성을 가지고 임할 수 있는 것이다.

  우리의 도움을 필요로 하지 않음에도 불구하고, 주님은 창조 사역을 지속적으로 발전시키는 일에 인간을 동참시키셨다. 인간의 본성과 기질의 폭을 최대한 확장해서 그분을 영화롭게 하는 문명을 건설하게 하시려는 배려였다. 인간은 일을 통해 혼돈에 질서를 부여하고, 새로운 사물을 만들어 내고, 창조 패턴을 활용하며, 공동체를 조직한다. 어떤 일이든, 일은 세상의 기본 구조를 더 발전시키거나 유지하거나 고치는 기능을 한다. 인간의 노동은 그러한 방식으로 하나님의 사역과 연결된다.

크든 작든 모든 일이 소중하다

  모든 사업이 공익적인 것은 아니다. 하지만 투자자와 기업인이라면 다들 공공의 이익 따위는 아랑곳하지 않고 오로지 수익을 올리는 일에 온 신경을 쓴다고 믿는 것은 옳지 않다. 사역자들이, 비즈니스 역시 문화를 만들고 피조 세계를 가꿔가는 방식 가운데 하나라는 인식을 갖지 않는다면 교인들을 제대로 이끌 수 없다.

  성경이 가르치는 이런 노동관은 야심을 품고 앞서 나가는 이들뿐만 아니라 평범한 대다수 직장인들에게도 비전과 의미를 준다. 날마다 피조 세계를 가꿔나가는 건 누구나 감당해야 할 반드시 필요한 일이기 때문이다.

  세상에는 창조주께서 일하신 패턴을 따르지 않아도 괜찮을 만큼 존엄성이 떨어지는 일상사도 없고, 주님이 보여 주신 유형과 한계를 초월하는 대형 거래나 공공정책 사업도 없다. 아울러 하나님은 손수 지으신 피조물을 가꾸는 방법과 이유를 저마다 알아서 찾아내도록 버려두지 않으시고 일의 목표를 분명하게 제시하시며 뒤를 따르라고 신실하게 부르신다.

윌리엄 딜, 월요일을 기다리는 사람들, IVP, 1998

12. 시민의식

  교회와 국가라는 두 정사는 우리의 충성을 가운데 두고 끊임없이 열띤 경쟁을 벌여 왔다. 국가는 교회가 전적인 충성과 지원을 해주어 국가 정책에 대한 그리스도인들의 전폭적인 지지를 얻어내기를 참으로 바란다. 또 교회는 국가의 도덕성과 가치관 문제에 영향력을 발휘하여 나라의 문화를 ‘기독교적 원칙’에 입각하여 형성하기를 참으로 바라고 있다.

  이것이 가진 악마적인 측면은, 교회와 국가라는 두 정사가 서로 결탁하면 대립 관계에 있을 때보다 서로에게 더 많은 이득을 가져올 수 있다는 점이다.

  미국의 교회와 국가의 관계는 ‘제도적 분리’와 ‘기능적 상호 작용’이라는 말로 묘사되어 왔다. 제도적으로 국가와 교회는 분리되어 있다. 국가의 일은 법과 질서를 유지하며 입법 과정을 통해 시민의 복지를 증진시키는 것이다. 교회의 일은 예배와 설교와 성례전을 통해 하나님의 말씀을 선포하여, 사람들로 하여금 하나님과 또 이웃과 서로 조화롭게 살도록 하는 것이다.

  그러나 기능적인 면에서 교회와 국가는 상호 작용을 한다. 국가는 종교 다원화 사회에서 중립을 지키고, 교회 관련 기관들이나 사회 기여도가 인정되는 프로그램들에게 (세금 면제나 보조금을 통해) 혜택을 부여함으로써 종교 자유를 보존해 준다. 교회는 중보 기도를 통해, 법과 질서를 존중하는 분위기 형성을 통해, 책임성 있는 시민 의식과 참여 의식을 격려함을 통해 국가 조직을 지지해 준다. 그러나 문제는 교회와 국가 간의 경계가 희미해지는 일이 너무 흔했다는 사실이다. 두 제도가 소위 ‘시민 종교’라는 모호한 중간 지대에서 만나고 있는 것이다.

시민 종교

  시민 종교(civil religion)란 교회와 국가의 이익이 서로 겹치는 영역으로서 서로 협조 관계를 맺고 있는 중간 지대이다.

  미합중국은 하나님의 특별한 은총을 입은 나라라는 생각이 미국 역사 전체를 통틀어 면면히 흐르고 있다.

  하지만 국가에 대한 헌신을 하나님에 대한 헌신과 같은 것으로 여기게 될 정도까지 하나님과 국가를 가깝게 연관시키는 것은 위험하다. 

  교회나 국가나 모두 큰 소리로 우리에게 충성을 요구하기에, 그리스도의 제자로서 우리의 의무와 국가의 시민으로서의 의무 사이에는 팽팽한 긴장 관계가 존재한다. 우리는 국가의 시민으로서 책임을 다하고 국가를 지지하며 국가의 발전을 위해 노력해야 할 의무가 있음을 인정한다. 하지만 동시에 우리의 궁극적인 충성은 하나님께 속해 있음을 인정한다. 그리스도인으로서 우리는 국가의 일에 참여는 하되 국가의 소유가 되지는 않을 것이다. … 이렇게 자유로운 존재가 될 때만 국가 조직과 구조들 속에서 제사장적인 역할을 감당할 수 있다.

성경적 관점

  아마도 시민으로서의 그리스도인의 역할과 관련해서 가장 자주 인용되는 신약 본문은 로마서 13장일 것이다.

  각 사람은 위에 있는 권세들에게 굴복하라. 권세는 하나님께로 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님의 정하신 바라. 그러므로 권세를 거스리는 자는 하나님의 명을 거스림이니 거스리는 자들은 심판을 자취하리라. 관원들은 선한 일에 대하여 두려움이 되지 않고 악한 일에 대하여 되나니 네가 권세를 두려워하지 아니하려느냐. 선을 행하라. 그리하면 그에게 칭찬을 받으리라. 그는 하나님의 사자가 되어 네게 선을 이루는 자니라. 그러나 네가 악을 행하거든 두려워하라. 그가 공연히 칼을 가지지 아니하였으니 곧 하나님의 사자가 되어 악을 행하는 자에게 진노하심을 위하여 보응하는 자니라. 그러므로 굴복하지 아니할 수 없으니 노를 인하여만 할 것이 아니요 또한 양심을 인하여 할 것이라. 너희가 공세를 바치는 것도 이를 인함이라. 저희가 하나님의 일꾼이 되어 바로 이 일에 항상 힘쓰느니라. 모든 자에게 줄 것을 주되 공세를 받을 자에게 공세를 바치고 국세 받을 자에게 국세를 바치고 두려워할 자를 두려워하며 존경할 자를 존경하라.

  대부분의 성경학자는 여기서의 바울의 충고를 모든 부분에 적용시키는 것은 잘못이라는 점에 동의한다.

  바울이 목자로서 충고한 내용 중에는 복음 전파를 위한 전략 차원의 것이 많다. 바울은 복음 전파를 할 때 로마 제국의 영향력은 방해보다는 도움이 더 많이 된다고 생각했다. 게다가 당시 시작된 지 얼마 안 된 기독교 운동을, 로마 제국을 전복시키고 독립을 쟁취하려 했던 열심당의 정치 운동과 뚜렷이 차별화시킬 필요도 있었다. 이렇게 바울이 로마에 있는 그리스도인들에게 정치적 권세에 완전히 순종할 것을 충고한 데는 그럴만한 실제적 이유들이 있었던 것이다. 그것은 목회적 충고였지 신학이 아니다. 반면 바울의 신학은, 우리는 모두 그리스도 안에서 자유인임을 선언한다. 갈라디아서 5:1에서 그는 이렇게 말한다. “그리스도께서 우리로 자유케 하려고 자유를 주셨으니 그러므로 굳세게 서서 다시는 종의 멍에를 메지 말라.”

  로마서 13:1-6은 특정한 시기, 특정한 장소의 그리스도인들을 향한 바울의 목회적 충고로 보아야 하므로 우리는 그 본문을 모든 시기, 모든 장소에 일반적으로 적용되는 신학적 진술로 여겨서는 안 된다. 특히 그 본문을, 오늘날 그리스도인들은 어떠한 독재나 불의도 그저 견뎌야 하며 양심을 거스르는 전쟁이라도 참여해야 한다는 명령으로 해석해서는 안 된다.

  이러한 하나님과 국가에 대한 충성 문제를 가지고 그리스도의 적들이 그분에게 교묘한 덫을 놓았던 일이 있다(마 22:15-22; 막 12:13-17; 눅 20:20-26). 그들은 예수님을 잡기 위해 세금 문제를 덫으로 삼았다. 예수님은 이렇게 말씀하셨다. “… 그런즉 가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라”(마 22:21). 그분은 ‘가이사의 것’은 가이사에게 내야 한다고 말씀하심을 통해서, 단순히 세금 문제를 넘어서 모든 정치적 책임을 다 포함시키셨다. 이것은 가이사의 법을 따르는 것, 가이사의 인구조사에 응하는 것, 가이사의 사법 제도를 이용해 민사 분쟁을 해결하는 것 등을 다 포함한다.

  그러나 예수님은 하나님의 것이 있노라고 분명히 말씀하셨다. 가이사라도 유대 민족의 전적인 충성을 받을 권한은 없다. 다시 말해 정치 지도자들에 대한 충성에는 한계가 있는 것이다. 

  우리 모두에게는, 하나님에 대한 순종이 국가에 대한 순종에 우선하는 때가 언제인지를 결정해야 할 책임이 있다. 

전쟁

  교회와 국가의 요구가 상호 충돌하는 가장 두드러진 예 중 하나는 국가가 우리에게 전쟁에 참여할 것을 요구할 때이다. 

  라인홀트 니버는 비폭력주의자였다. 그러나 1932년에 그는 한도를 철저히 지킨다는 조건하에 폭력적 저항도 인정하기에 이르렀다. 니버는 비폭력주의자들의 입장에 대해서 그들은 폭력에 참여하기를 거부하면 죄를 피할 수 있다고 믿고 있다며 비판했다. 니버의 신학적 견해에 따르면, 죄는 보편적이기에 도저히 피할 수 없는 것이기 때문이다. 니버는 대부분의 비폭력주의자들은 전쟁에서 인간들이 겪는 고통에 너무 집중한 나머지 독재정권하에서 인간들이 겪는 고통은 무시하고 있다고 주장했다.

  마틴 루터 역시 그리스도인이 전쟁에 나가야 할 때가 있으며, 또 나가지 말아야 할 때가 있다고 생각했다. “악한 이들을 저지하고 경건한 이들을 보호할 필요가 있기에, 그리스도인도 하나님이나 그분의 대리자들이 요청할 시에는 다른 이들처럼 나가서 사람을 죽일 수 있다.”

  본회퍼는 나치 정권에 저항하는 독일 개신교 세력의 중심이었던 고백 교회의 대표적 대변인이 되었다. 그는 저항 운동에 관여하다가 마침내 아돌프 히틀러 암살 공모에까지 가담하게 되었다. 우리는 그의 글을 통해 그리스도인과 전쟁이라는 문제에 대해 본회퍼가 얼마나 치열하게 고민했는지 알 수 있다.

  … 원수를 죽이지 않는 것 못지않게 나의 이웃을 보호하는 것 역시 우리가 지켜야 할 사랑의 계명이다. 원수를 사랑하는 것이 내가 가장 먼저 지켜야 할 의무라고 말하며 그것을 위해 나의 구체적인 이웃을 희생시킨다는 것은 완전히 뒤틀린 윤리 의식이다. 원수와 이웃을 동시에 사랑할 수 있는 가능성…그런 것은 존재하지 않는다. 다만 우리는 형제를 죽게하거나 원수를 죽게 해야 하는 구체적인 선택의 상황에 직면해 있을 뿐이다. … 나는 극악 무도한 일인 줄 알면서도 무기를 들 것이다. 다른 선택은 할 수가 없다. 나는 내 형제, 내 어머니, 내 [이웃]을 보호할 것이다. 그러기 위해서는 피를 흘리는 것 외에는 다른 방법이 없다는 것을 알면서 말이다.

  ‘균정성’(均整性, proportionality)이라는 기준이 있다. ‘균정성’이란 소위 정의로운 전쟁(just war)을 가려 주는 시금석 중 하나로서 어떤 전쟁이 정당한 전쟁으로 인정받기 위해서는 그 전쟁에 꼭 필요한 만큼의 병력만 동원되어야 하며 또 승리를 위해 지불되는 대가가 그로 인해 얻어지는 이익보다 크지 않아야 한다는 법칙이다.

  전쟁에 대해 성경학자들이 갖고 있는 관점들이 서로 너무도 다르기에, 그리스도인은 무척이나 어려운 처지에 있다. 무저항주의(nonresistance), 비폭력주의(pacifism), 정의로운 전쟁주의(just war), 예방 전쟁주의(preventive war) 등.

  우리는 나름대로의 성경 이해에 입각하여 주어진 전쟁 상황을 자세하고 구체적으로 들여다보고 난 뒤 각자 입장을 결정하는 수밖에 없다. 전쟁은 우리가 맹목적으로 국가의 뜻을 따라서는 안 되는 문제이다. 우리는 국가의 악마적 지배를 받을 수 없는 자유인들이기에, 우리에게는 국가의 전쟁 결정을 지지할 수도 있고 반대할 수도 있는 자유가 있다.

핵으로 인한 대참사?

  핵무기 증강 경쟁으로 인해, 인류는 지구 위의 모든 생명체 절멸이라는 가능성에 직면하게 되었다. 

  핵무기 증강 경쟁에는 핵 전쟁 억제 효과가 있다는 주장이 있다. 우리에게 상대 편을 전멸시킬 수 있는 충분한 핵무기가 있다면, 절대 상대 편이 먼저 전쟁을 시작하지 못할 것이라는 주장이다. 하지만 결국 인간들을 해하는 데 사용되지 않은 무기란 없었다는 사실을 기억해야 한다. 결국 핵 전쟁은 일어나게 될 것이라고 믿는 데는 충분한 근거가 있다. 

  우리 문명이 살아 남기 위해서는 전 세계적인 핵무기 감축 프로그램을 실시하는 길 외에는 방법이 없다.

  나는 군비 축소야말로 그리스도인이 시민으로서 관여해야 할 가장 중대한 문제라고 믿는다. 

  알란 게이어는 군비 축소와 관련하여 그리스도인이 시민으로서 수행해야 할 긴급한 도덕적 임무 세 가지를 제시한다.

  (1) 실질적인 군축을 점증적으로 실현시키겠다는 정치적 의지를 꾸준히 갖는 일 (2) 왜곡된 선전을 거스르고 극복하기 위해 충분한 지식을 쌓는 일 (3) 안전에 대한 국가와 정부의 정당한 관심을 이해하는 일, 즉 군축이야말로 진정한 안전 증대로 이어질 수 있는 확실한 길임을 이해하는 일.

  “폭격기를 쳐부수어 보습을 만들고 미사일을 녹여 낫을 만들기 위한 이 싸움-하나님이 만드신 무한히 소중한 창조물들의 생존과 건강을 위해 창조 세계의 밭을 갈고 열매를 기르는 일-은 우리 시대의 가장 위대한 예언자적 신앙의 핵심이다.” (알란 게이어)

  핵 전쟁은 너무도 심각한 문제이다. 극단적 비폭력주의나 극단적 군비 확장주의로는 그 문제는 결코 풀리지 않는다. 이 두 가지 극단 사이의 중간 지대를 찾아 우리가 함께 협력할 때에만 그 문제는 해결될 수 있다.

  핵무기 증강 경쟁 역시 ‘권세’의 일종이다. 즉, 인간에 의해 만들어졌지만 곧 그 자체의 생명을 가지고 번성하다가 우리가 막지 못하면 결국 끔찍한 재난을 불러일으키고야 만다. 그리스도인으로서 우리가 국수주의의 힘, 죽음에 대한 두려움, 논쟁에 대한 두려움, 우리를 꼼짝 못 하게 만들려는 모든 세력에 대한 두려움으로부터 자유롭다면 우리는 핵 전쟁 마귀를 쫓아낼 수 있다.

                             16. 세상에 선한 영향을 주는 교회와 크리스천

세상을 책임지는 크리스천의 사명

전에 느부갓네살 왕은 바벨론 제국을 통치하는 치리자로서 침상에서도 장래 일을 고민했고 꿈을 꾼 후 그것이 하나님의 특별한 뜻이 담긴 신탁임을 알고 그 문제를 풀어내기 위해서 신하들을 다 죽일 결심을 하기도 했다. 아직도 사람들은 느부갓네살 왕이라고 하면 폭군의 이미지를 연상한다. 또한 그는 꿈을 꾸면서 세계 제국의 리더가 갖는 고귀한 목표를 보여주기도 한다. 하나님은 일반은총의 영역에서 이렇게 세상의 살림살이를 책임진 사람들의 고귀한 사명감을 통해서도 역사하신다.

하물며 하나님의 자녀요 하나님의 선지자의 사명을 다해야 할 우리 크리스천들에게 주어진 사명이 고귀함을 말해서 무엇하겠는가? 다니엘은 이교 숭배가 만연하던 바벨론과 메데 바사 제국의 고위 관리로 살아가면서 세상 속 하나님의 사람의 사명을 다했다. 지금까지 우리가 보아 왔던 I 영성으로 자신의 역할을 충분히 다했다. 하나님을 섬기는 사람의 정체성을 드러냈고 그는 사람들 사이의 중재자였으며 중보기도자이기도 했다. 당당하게 하나님을 섬기는 사람의 이미지를 드러냈고 탁월한 영향력으로 뭇사람들의 존경과 시기와 질투, 모함을 유발하기도 하였다. 그가 세상 사람들에게 결코 얕잡아 보이지 않았던 것은 그의 분명한 정직성과 진실함 때문이었다. 다니엘은 정적들이 치밀하게 사찰을 하면서 고발 건수를 찾으려 하였으나 흠결을 찾을 수 없었다.

그가 보여준 경건함은 어땠는가? 그는 자신의 하나님을 믿는 믿음을 통해서 하나님과의 친밀함을 보여주었고 그로 인해 사자 굴에 들어가는 위기도 돌파하고 당당하게 살아나왔다. 또한 그는 하나님을 섬기는 사람의 임팩트를 분명하게 보여주었다. 그 사람의 마음속에 획기적인 영향을 미쳐서 하나님을 인정하게 만들었다. 이런 다니엘의 모습이 바로 세상 속에 도전을 주는 선지자의 역할이었다. 결국 다니엘은 유대 백성들의 포로 귀환에 정치적 영향력을 행사하면서 자신의 역할을 다 감당해냈다.

오늘날 크리스천들이 세상 속에서 이런 역할을 감당하게 할 수 있도록 교회는 성도들을 양육하고 훈련하여야 한다. 그래서 교회가 성도들을 세상 속으로 파송할 때 세상 속의 다니엘로 인해 우리의 일터와 세상이 변화되기 시작할 것이다. 어떻게 해야 목회자들이 직장사역에 관심을 갖고 성도들을 세상 속에 파송하는 일이 교회의 중요한 사명임을 인식할 수 있을까? 크리스천들은 세상 속에서 일하고 가정생활을 하는 것 역시 중요한 사명이요, 흩어진 교회의 역할을 다하는 것임을 깨닫는 일이 중요하다

모인 교회만이 아닌 흩어진 교회의 중요성을 파악하라

이전에 어떤 교회의 수련회의 목사님께서 설명하신 말씀이 있다. 하나님이 만드신 세상의 중요한 세 기관이 있는데 그 기관들은 일터와 가정과 교회인데 그 중에 첫 번째는 가정이라고 했다. 하나님이 세우신 귀한 기관인 가정을 잘 세워가는 일에 힘써야 하며 두 번째는 일터라고 하며 일터를 하나님이 보내신 사역지로 알고 잘 세워나갈 때 하나님이 주신 사명을 다한 것이라고 강조한 후, 세 번째가 바로 교회라고 하며 교회는 성도들이 가정과 일터에서 하나님의 사람으로 살아갈 수 있도록 양육하고 훈련하는 기관이라고 정의했다.

종교개혁자들은 주일예배를 마친 후에 교회의 출입문을 잠갔다고 한다. 기물의 도난을 방지하는 조치가 아니었다. 물론 상징적인 행동이었겠으나 하나님의 사람들은 세상이라는 교회에서 살아야 하니 주중에는 흩어진 교회에서 성도의 사명을 다하라는 뜻이었다. 몇 년 전 미국에서 열린 직장사역 컨퍼런스에 참가한 교회의 홍보 영상을 보면 그 교회의 성도들이 월요일에 출근하는 장면으로 시작하여 일터에서 일하는 다양한 장면을 보여주고 가정에서 가족들과 지내는 모습을 보여주고 끝났다고 한다. 통상 교회 소개 영상이라고 하면 교회에서 어떤 부서와 조직이 있는지 소개하고 예배를 드리는 모습과 담임목사의 설교가 연상되지만 이 교회는 세상 속에서 성도들이 드리는 삶의 예배를 잘 표현한 것으로 모인 교회보다 흩어진 교회를 더 강조했던 것이다.

교회는 어디에 있는가? 교회는 건물이 아니다. 주일에는 틀림없이 교회당 안에 교회가 있다. 그러나 월요일부터 토요일까지는 교회가 어디에 있는가? 흩어진 성도들이 머물러 있는 곳이 바로 교회이다. 그러면 세상에서 성도들은 무엇을 하는가? 바로 예배를 드리는 것이다. ‘하나님께서 기뻐하시는 산 제사’로 우리의 몸을 드리는 영적 예배가 바로 세상 속 크리스천의 삶이다. 그런 의미에서 우리는 삶 속에서 드리는 예배의 비중을 결코 약화시키면 안 된다. 중요성을 따지는 것이야 무의미하지만 모인 교회에서 드리는 예배와 흩어진 교회에서 드리는 삶의 예배는 결코 다르지 않다. 주일에 예배를 잘 드리더라도 월요일부터 시작된 삶의 예배를 제대로 못 드리는 이원론적 크리스천들이 많아서 오늘 어지러운 사회를 바로 잡지 못 하는 것 아니겠는가?

우리 그리스도인들은 마치 ‘이동파출소’와 같다는 생각을 해 본다. 그 경찰차가 가는 곳이면 어디서나 시민들을 지켜주고 치안을 유지하는 파출소의 기능을 한다는 뜻이다. 그런 의미에서 우리 크리스천들은 ‘이동교회’이다. 일터와 세상에서 흩어진 교회의 역할을 하면서 크리스천으로 살아가는 사명을 가지고 있다.

예수님이라면 어떻게 하실까?

1897년 발간된 ‘In His Steps’라는 소설이 있다. 찰스 M 쉘돈 목사가 미국 캔자스 주 토페카에서 목회생활을 하며 몸소 실직한 인쇄공처럼 가장하여 시가지를 헤매면서 기독교인들의 무관심과 냉대에 큰 충격을 받아 자신이 섬기는 교회 성도들에게 낭독해 주기 위해 쓴 글이다. ‘예수님이라면 어떻게 하실까’라는 제목으로 번역된 이 책은 그리스도인들, 특히 직업인들에게 많은 도전을 주는 책이다.

이 소설에서 교회에서 사역하던 목사님이 실직한 인쇄공의 방문과 죽음으로 ‘예수님이라면 어떻게 하셨을까’라는 질문을 던진 후 1년간 그렇게 실천하기로 결심한 성도들을 모집하며 각자의 영역에서 부조리하고 섬기는 삶을 살아내기로 한다.

그렇게 사는 것이 어려움이 될 때가 있었지만 이 운동은 위축되지 않았고 다른 지역에까지 확산되어 ‘기독교 국가’의 부활에 관한 꿈을 꾸면서 참다운 교회, 주님의 발자취를 따르는 세상 속 교회의 그림을 그려나가는 것으로 마친다.

물론 하비콕스라는 교수는 ‘예수님이라면 어떻게 하셨을까’라는 질문만 하면 모든 문제가 다 해결되리라고 믿는 것도 문제가 있기는 마찬가지다. 우리는 지금 예수 시대에는 상상도 못 하는 여러 가지 윤리적 결단의 문제에 직면하고 있기 때문이다‘라고 말하였다.

옳은 안목이다. 하지만 이 주장에는 동의할 수 없다. 예수님을 하나님의 아들이라고 믿으면 그분이 성육신하여 가르쳐주신 말씀의 원리는 모든 세대의 윤리적 이슈를 해결할 수 있는 원리이기도 하다.

말씀의 원리를 적용하면 세상을 변화시킬 수 있다.

100년도 더 된 소설에서 하는 이야기지만 오늘 우리 시대를 잘 표현해주는 소설 속 이야기를 정리해 보면 첫째, 이런 변화의 과정에서도 새로운 고용이 창출되고 은사가 발견되는 바람직한 결과가 있었다. 소설 속 인물이 자신의 직업을 하나님이 그녀에게 주신 일, 그것이 사명이고 복음임을 확신있게 말할 수 있는 부분이 인상적이었다.

둘째, 주인공인 목사는 직장 목회를 시작했다. 목회자의 가장 큰 변화는 더 이상 사람들의 갈채를 받는 멋진 설교를 하는 것이 아니라 사람들에게 필요한 하나님의 음성을 들려주는 설교를 하는 것이 중요함을 깨닫게 된 것이라고 할 수 있다.

셋째, 동료 전도, 관계 전도의 모델을 잘 보여 주고 있다. 함께 일하는 사람이 동료들의 고민과 고통을 가장 잘 알고 있다는 점에서 일터 전도법으로 추천받을 만하다.

넷째, 세상에서 일하는 크리스천들의 시금석은 헌신과 결심, 희생을 실천하는 것에 있다는 것을 잘 나타내고 있다. 직장 사역은 지적인 동의 이상의 행동과 결심과 희생을 요구한다는 점을 우리는 기억해야 한다.

오늘날에도 세상을 향해 날리는 임팩트, 얼마든지 가능하다

이런 일이 소설 속의 일이기만 한 것인가? 역사 속에서도 얼마든지 실현 가능했고 실제로 일어나기도 했다. 윌리엄 윌버포스는 노예제도를 폐지하는 법안을 통과시켰고 죽기 전에 노예 해방의 가슴 벅찬 결과를 보지 않았는가?

금주법에 관해서도 실제로 역사 속에서 족적을 남긴 경우가 있다. 빌리 선데이로 알려진 20세기초 활발하게 활동했던 복음전도자가 그 주인공이다. 빌리 선데이의 금주와 사회 가치의 회복 메시지는 설득력이 충분했고 1919년에 미국의회에서 통과되었다.

이처럼 한 사람의 복음 사역이 이렇게 한 사회와 국가를 변화시킨 예가 있다. 우리 크리스천들과 교회가 일터와 세상에서 하나님의 사람들로 온전하게 서기 위해 노력한다면 세상을 향해 영향력을 미치고 세상의 변화를 초래하는 일은 가능한 일이다.

세상에서는 영향력을 발휘하기 힘든 목회자가 노력했을 때도 이런 일이 있었는데 세상에서 영향력을 발휘하며 일하는 성도들이 힘을 모은다면 얼마든지 세상을 뒤집을 수 있지 않겠는가 세상에 강한 충격과 영향을 주는 임팩트가 얼마든지 가능하다. 당대 세계 최강 제국의 궁궐에서 고위 관리로 일했던 다니엘을 통해서 우리는 그 가능성을 볼 수 있다. 헌신하고 준비하여 훈련받은 사람은 얼마든지 세상 속에서 복음의 임팩트를 보여줄 수 있다. 그런 일터 사역자들은 이런 칭찬을 들을 것이다.

‘지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 빛나리라’

TGIM 울산점 자료 정리 : 최명락 2015. 2. 23

송인규 교수님, 평신도 신학, 홍성사, 7-8 예수 그리스도의 주되심

" 주님에 대한 이해는 개인적으고도 친밀하며 내 안에 살아계신 분인 동시에, 온 인류의 역사와 전 우주를 섭리하시는 분으로 함께 고려되어야 한다. 경제학 용어로 주님을 미시적으로 보기도 해야 하고, 거시적으로 보기도 해야 한다는 것이다. 어느 한쪽의 결여는 참다운 신앙을 배척하는 것이 되기 때문에 이 둘의 균형을 잘 이루어야 한다. " (p124).